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La magie des soins spirituels à travers les yeux de Jennifer Hamilton

Si Jennifer Hamilton, artiste visuelle et praticienne en soins spirituels, pouvait offrir quoi que ce soit à ses patients à l'hôpital, ce serait « une serre donnant sur une terrasse sur le toit afin que les patients et leurs familles puissent profiter de la beauté des êtres vivants ».

Jennifer Hamilton a découvert l'accompagnement spirituel pendant ses études de théologie et y a vu sa vocation. Après avoir suivi une formation en accompagnement spirituel au Royal Victoria Hospital, elle a obtenu une commande artistique et s'est consacrée à la peinture pendant quelques années avant de se lancer dans l'accompagnement spirituel pendant la pandémie. Elle a travaillé dans de nombreux hôpitaux, notamment le Lakeshore General Hospital, l'Institut universitaire en santé mentale Douglas, le Neuro, l'Hôpital général de Montréal et le Glen Site.

Récemment, elle est revenue à l'hôpital Royal Victoria en tant que praticienne en accompagnement spirituel en soins palliatifs et a pris la direction du groupe de soutien aux personnes en deuil tous les vendredis matins. Dans cette interview, Jennifer nous parle du rôle unique de l'accompagnement spirituel dans les soins palliatifs.

Vanessa Ruan (VR) : Bonjour Jennifer, pouvez-vous nous expliquer brièvement ce qu'est l'accompagnement spirituel ?

Jeniffer Hamilton (JH) : Le domaine de l'accompagnement spirituel est encore relativement nouveau. Il est issu de l'accompagnement pastoral et, au Québec, le titre officiel de ce métier a changé en 2011. L'accompagnement spirituel ne s'adresse pas seulement aux personnes de toutes religions, mais aussi à celles qui n'ont pas d'affiliation religieuse ou pour qui la religion est une question complexe. Il s'agit d'un espace d'écoute ouvert, sans jugement et non confessionnel. Notre objectif n'est pas de trouver un remède ou quoi que ce soit d'autre. Nous évaluons plutôt les besoins spirituels et religieux des patients et de leurs familles et faisons de notre mieux pour les soutenir. Par exemple, nous aidons les gens à accomplir des rituels de fin de vie spécifiques à leurs traditions. Nous pouvons partager des prières, des poèmes ou d'autres paroles inspirantes.

A diamond-shaped black canvas hanging on a wall. There is a flower in the centre and symmetrical, mandala-esque patterns fanning out from it.
Hamilton, J. (2021). Rest in Peace. Acrylic on four-part panel. 80" x 80". Created while working in palliative care at the Lakeshore General Hospital.

VR : Quels rituels pourraient être bénéfiques pour les personnes qui n'ont pas d'affiliation religieuse ?

JH : Dans un sens plus large, le rituel de fin de vie est un moment particulier. Nous créons un espace spécial dans la chambre pour que le patient, sa famille et ses amis puissent s'ouvrir. Les patients peuvent célébrer leur propre vie et partager des choses avec leurs proches. C'est une expérience commune. Lorsque nous reconnaissons que nous sommes plus que notre corps et notre vie, nous pouvons atteindre un sentiment de transcendance.

VR : À la fin de leur vie, les patients en soins palliatifs ressentent souvent une douleur existentielle, en plus de la douleur psychologique, sociale et physique. Pouvez-vous nous en dire plus sur ce que signifie la douleur existentielle ?

JH : Les patients peuvent être confrontés à une douleur existentielle, ou souffrance spirituelle, en particulier lorsqu'ils approchent de la fin de leur vie, car ils laissent tout derrière eux et sont confrontés à de nombreuses inconnues. Quel que soit le cadre dans lequel vous vous inscrivez, religieux ou non, nous arrivons tous à la fin de notre vie avec certaines idées que nous avons héritées de notre environnement, à travers les dialogues que nous avons eus, à travers les lieux auxquels nous appartenons. Parfois, ces croyances peuvent être une source de réconfort ; parfois, elles peuvent être source de souffrance. C'est ce qu'on appelle la douleur existentielle.

VR : Que font les praticiens de l'accompagnement spirituel pour aider à soulager la douleur existentielle ?

JH : Nous ouvrons un espace de discussion, sans pour autant forcer les gens à parler de leurs sentiments. Je demande rarement à quelqu'un « comment vous sentez-vous ? ». Au lieu de cela, j'écoute à tous les niveaux. Écouter les mots n'est qu'une partie du travail. Écouter et être présent à toute la gamme des sentiments en est une autre. Lorsque la fin de la vie approche, des sentiments tels que la colère, la tristesse, le déni, la joie et la gratitude peuvent tous surgir en même temps. Parfois, nous aidons les gens à les nommer. Parfois, nous nous contentons d'offrir une présence réconfortante. En fait, le simple fait d'accompagner les gens peut apporter un peu de réconfort.

VR : Je trouve que nos perspectives influencent nos sentiments, et que la méditation modifie nos perspectives. Avez-vous déjà guidé des patients en soins palliatifs dans la méditation ?

JH : Oui ! J'ai appris la méditation au fil des ans grâce au yoga et au bouddhisme. Souvent, certaines images me viennent à l'esprit lorsque je suis avec mes patients. J'essaie de trouver des images paisibles auxquelles les patients peuvent s'identifier et je leur renvoie ces images. Par exemple, si un patient aime le jardinage, je peux évoquer le cycle de vie des jardins. Cela peut être très utile lorsque nous pensons à la fin de la vie.

Parfois, lorsque les gens ne bougent pas vraiment et ne peuvent pas voir par la fenêtre, je leur décris ce qu'il y a dehors aujourd'hui. Ce n'est pas pour parler du temps, mais pour parler des changements. Il y a constamment des changements. En ce moment, dehors, il neige. Le simple fait de dire « Je ne peux pas voir la montagne parce que les nuages et la neige me bloquent la vue » aide les gens à se situer dans le temps et leur donne le sentiment de faire partie de quelque chose. En déplaçant notre regard des parties microscopiques de nous-mêmes vers les vastes univers que nous occupons, nous pouvons changer la signification de notre moment présent.

VR : Diriez-vous alors que l'accompagnement spirituel vise à aider les patients à transcender leur crise existentielle ?

JH : Il n'y a aucune imposition de transcendance. Imaginez que vous marchez avec quelqu'un. Nous accompagnons quelqu'un dans son parcours. Si nous sommes là pour lui, nous avançons à son rythme, aussi lentement qu'il le souhaite. C'est incroyable ce qui peut se passer quand on n'essaie pas de changer quelqu'un, mais qu'on accepte simplement ce qui se passe.

VR : Que se passe-t-il si un patient refuse l'accompagnement spirituel ?

JH : Il est normal qu'il dise « non » ou « pas encore ». Les personnes qui souffrent énormément ont tellement d'aspects de leur situation qui échappent à leur contrôle que cela peut être extrêmement frustrant. Je veux m'assurer qu'au moins, ma relation avec elles est quelque chose qu'elles peuvent contrôler.

VR : Que pensez-vous de l'avenir de l'accompagnement spirituel dans les soins palliatifs ?

JH : Nous avons besoin d'espaces pour faire notre deuil. J'aimerais que chaque étage dispose d'une petite salle accueillante pour la méditation, la prière et les familles. Dans ces espaces, les gens peuvent prendre leur temps et discuter, ce qui est utile pour faire leur deuil. À l'hôpital Neuro, il y a un magnifique espace dédié au deuil : le jardin de guérison. Je le considère comme un modèle exceptionnel d'espace de guérison dans un hôpital.

Tout en travaillant comme praticienne en accompagnement spirituel, Jennifer a continué à peindre, un processus qu'elle considère comme un acte de dévotion, d'auto-guérison et un reflet de sa vie. Elle le dit simplement : « L'art est mon refuge ». Jennifer travaille actuellement sur un projet de peinture à grande échelle et basé sur le temps, intitulé « The Altars to the Stars » (Les autels aux étoiles). Si vous souhaitez en savoir plus sur le travail de Jennifer en tant qu'artiste visuelle, vous pouvez visiter son

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